Μήνυμα Πρωτοχρονιᾶς 2018 Μητροπολίτου Γερμανίας καὶ Ἐξάρχου Κεντρῴας Εὐρώπης Αὐγουστίνου

Ἀγαπητοί μου Χριστιανοὶ Ὀρθόδοξοι τῆς Γερμανίας!

Πρώτη ἡμέρα σήμερα τοῦ νέου ἔτους καὶ γιορτὴ τοῦ Μ. Βασιλείου. Ἐπικοινωνῶ μὲ χαρὰ μαζί σας γιὰ νὰ σᾶς μεταφέρω τὴν πατρική μου εὐχὴ καὶ νὰ μοιράσω σὲ ὅλους ἕνα κομμάτι βασιλόπιττας.Καὶ δὲν ἐννοῶ ἀπ᾽ αὐτὴν ποὺ κόβουμε στὶς ἐκκλησιὲς καὶ στὰ σπίτια μας, ἀλλὰ ἕνα κομμάτι ἀπὸ τὰ πνευματικὰ γλυκίσματα τῆς θεολογίας, ποὺ μᾶς ἄφησε σὰν πολύτιμη κληρονομιὰ ὁ Ἀρχιεπίσκοπος τῆς Καισαρείας στὴν Καππαδοκία.

Σὲ μιὰ ἀπὸ τὶς περίφημες ὁμιλίες του,ποὺ ἀπευθύνεται «Σ᾽αὐτοὺς ποὺ συλλέγουν πλούτη», ὁ Μ. Βασίλειος γράφει: «Γνωρίζω πολλοὺς ποὺ νηστεύουν, προσεύχονται, μετανοοῦν γιὰ τὶς ἁμαρτίες τους, φανερώνοντας ἔτσι τὴν ἀδάπανη εὐλάβειά τους – μιὰ εὐλάβεια, δηλαδή, ποὺ δὲν τοὺς κοστίζει τίποτε – καὶ δὲν δίνουν οὔτε μιὰ δεκάρα σ᾽ αὐτοὺς ποὺ εἶναι θλιμμένοι ἐξαιτίας τῶν ἀναγκῶν τους. Σὲ τί θὰ τοὺς ὠφελήσουν τέτοιους ἀνθρώπους οἱ ὑπόλοιπες ἀρετές τους;». Καὶ καταλήγει:«ἀφοῦ δὲν θὰ γίνουν ἀποδεκτοὶ στὴν βασιλεία τῶν οὐρανῶν». Στὴν συνέχεια, ἐξηγεῖ ὅτι εἶναι ἀνάγκη νὰ κάνουμεδίκαιη διαχείριση τοῦ πλούτου, ποὺ περιέρχεται στὴν κατοχή μας, καὶ ὄχι χρήση του ποὺ ἀποκλειστικὸ στόχο της θὰ ἔχει τὴν προσωπική μας ἀπόλαυση.

Ἀναρωτιέμαι, ἀρχικά, ἂν ἐμεῖς εἴμαστε σὲ θέση νὰ ἰσχυριστοῦμε ὅτι ἔχουμε, ἔστω, τὴν εὐλάβεια ἐκείνη ποὺ ὁ ἅγιος ὀνομάζει ἀδάπανη. Εἶναι ἡ νηστεία, ἡ προσευχή, ἡ μετάνοια, πολύτιμα κομμάτια τῆς ζωῆς μας ἢ μήπως μοιάζουν στὸ δικό μας παράδειγμα μὲ μηχανικὲς ἐπαναλήψεις, τήρηση τύπων, κάποτε μάλιστα καὶ μὲ ἀγγαρεῖες; Πάντως, ὁ Μ. Βασίλειος μᾶς λέει πώς, κι ἂν ἀκόμα διαπρέπουμε σ᾽ αὐτὲς τὶς ἀρετές, δὲν ὠφελούμαστε στὸ παραμικρό, ἂν παραμένουμε μόνο σ᾽ αὐτές, ἂν δηλαδὴ ὅ,τι θεωροῦμε ἀρετή μας δὲν μπορεῖ νὰ συμπεριλάβει καὶ τὸν διπλανό μας, εἰδικὰ ἐκεῖνον ποὺ βρίσκεται σὲ ἀνάγκη.

Συνήθως, ὅταν καλούμαστε νὰ μοιραστοῦμε αὐτὰ ποὺ ἔχουμε, δικαιολογοῦμε τὸν ἑαυτό μας λέγοντας κάτι φαινομενικὰ λογικὸ καὶ σωστό: Δὲν εἴμαστε πλούσιοι· τέτοιοι τοὐλάχιστον, ὥστε νὰ ἐμφανιζόμαστε σὲ λίστες μὲ τοὺς πιὸ εὐκατάστατους ἄνδρες καὶ γυναῖκες τοῦ πλανήτη. Νομίζουμε, μὲ ἄλλα λόγια, ὅτι δὲν ἔχουμε τόσα πολλὰ στὴν κατοχή μας, ὥστε νὰ μποροῦμε νὰ τὰ μοιραστοῦμε καὶ μὲ ἄλλους. Τὸ περίεργο σ᾽ αὐτὴν τὴν δικαιολογία εἶναι ὅτι διαψεύδεται ἀπὸ τὴν ἴδια τὴν πραγματικότητα.Ὅπως μᾶς ἀποδεικνύει ἡ ἐμπειρία πάνω στὸ θέμα αὐτό, οἱ ἄνθρωποι ἐκεῖνοι ποὺ εἶναι ἕτοιμοι νὰ μοιραστοῦν μὲ τοὺς ἄλλους κάτι, εἶναι συνήθως ἐκεῖνοι ποὺ ἔχουν τὰ λιγώτερα, χωρὶς νὰ ἀποκλείονται ἀσφαλῶςοἱ ἐξαιρέσεις σ᾽ ἐκείνους ποὺ διαθέτουν τὰ πολλά.

Ὁ ἴδιος ὁ Χριστὸς μᾶς φανερώνει ὅτι ἡ δοτικότητα δὲν ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὴν ὑλικὴ ἀξία ἢ τὴν ποσότητα αὐτοῦ ποὺ προσφέρουμε, ἀλλὰ ἀπὸ αὐτὸ ποὺ εἴμαστε· ἀπὸ τὸν ἂν νιώθουμε τοὺς διπλανούς μας ὡς ἀδελφούς, διότι τότε τοὺς συμπαραστεκόμαστε, στὴν χαρὰ καὶ στὴν λύπη τους, αὐτονόητα καὶ δίχως δεύτερη σκέψη. Ἁπλά, τότε καὶ μόνον τότε,τοὺς ἀγαπᾶμε. Ἔτσι, ὁ Κύριός μας μᾶς μαθαίνει πὼς πράγματα ποὺ κοστίζουν ἐλάχιστα, ὅπως ἕνα ποτήρι νερό, ἕνα πιάτο φαγητὸ ἢ ἕνα ροῦχο, γιὰ ἐκεῖνον ποὺ τὰ στερεῖται, καὶ μιὰ ἐπίσκεψη στὸν ἄρρωστο ἢ τὸν φυλακισμένο, ἔχουν ἄπειρη ἀξία καὶ κάνουν τὴν γῆ παράδεισο, ὅταν προσφέρονται μὲ ἀγάπη.

Ἡ ἐποχή μαςνομίζω ὅτι μᾶς βοηθάει νὰ κινηθοῦμε πρὸς τὸνἀδιέξοδοδρόμο τοῦ ἀτομικισμοῦ, τῆς ἀποκλειστικῆς ἱκανοποιήσεως τῶν λεγομένων ἀτομικῶν ἀναγκῶν ἢ δικαιωμάτων μας καὶ μόνον αὐτῶν. Ὡς Χριστιανοὶ γνωρίζουμε ὅτι αὐτὸς εἶναι ἕνας φοβερὸς πειρασμός, ποὺ μπορεῖ νὰ μετατρέψει τὴν ἀνθρώπινη ζωὴ σὲ κόλαση. Ἡ ἀγάπη, ὡς κινητήρια δύναμη γιὰ τὰ πάντα, προϋποθέτει τὸν ἄλλον, αὐτὸν ποὺ ὁ Χριστὸς ὀνομάζει πλησίον. Δὲν μποροῦμε νὰ ὑπάρχουμε μόνοι μας, ἀφοῦ χωρὶς σχέση μὲ τὸν συνάνθρωπό μας, καταντοῦμε ἄσχετοι μὲ τὸν ἑαυτό μας καὶ τὴν ἴδια τὴν ζωή. Ὁ δρόμος γιὰ τὴν βασιλεία τῶν οὐρανῶν εἶναι δρόμοςσυνύπαρξης, ἀλληλεγγύης καὶ ἀγάπης. «Κανεὶς δὲν ἀγαπᾶ τὸν Θεό, ἂν δὲν ἀγαπᾶ τὸν ἀδελφό του, καὶ κανεὶς δὲν ἀγαπᾶ τὸν ἀδελφό του, ἂν δὲν ἀγαπᾶ τὸν Θεό», λέει ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Θεολόγος. Αὐτὸς ὁ δρόμος εἶναι ἁπλὸς καὶ ὄμορφος. Καὶ εἶναι ἱκανὸς νὰ γεμίσει τὸν καθένα μὲ χαρά· ἀπὸ ἐκείνη μάλιστα τὴν χαρά, ποὺ κανεὶς δὲν μπορεῖ νὰ τὴν ἀφαιρέσει.

Ἀπευθύνω, λοιπόν, σήμερα ἕνα κάλεσμα πρὸς ὅλους. Ἐλᾶτε φέτος νὰ κάνουμε τὴν διαφορά. Ἐλᾶτε μέσα στὸ 2018 νὰ γίνουμε περισσότερο φιλάνθρωποι, ὅπως ὁ Χριστός,ὁ Μεγάλος Φιλάνθρωπος. Αὐτός, ἄλλωστε, εἶναι καὶ ὁ μόνοςποὺ μπορεῖ νὰ μᾶς δώσει τὴν δύναμη γιὰ ν᾽ ἀγαπᾶμε.Ἂς εἶναι ἡ νέα χρονιὰ εὐλογημένη μὲ ἔργα συμπαράστασης, ἀλληλεγγύης, ἀνθρωπιᾶς.

 

Βόννη, 1 Ἰανουαρίου 2018

Μὲ πατρικὴ ἀγάπη

ὁ Μητροπολίτης σας

+ ὁ Γερμανίας Αὐγουστῖνος

 

Neujahrsbotschaft 2018

des Metropoliten von Deutschland und Exarchen von Zentraleuropa Augoustinos

 

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Liebe orthodoxe Christen in Deutschland!

Wir feiern heute den ersten Tag des neuen Jahres und das Fest des hl. Basilius des Großen. Ich wende mich deshalb an euch, um euch meine väterlichen Segenswünsche zu übermitteln und ein Stück des Basiliuskuchens, der Vasilopita, zu teilen. Und ich meine damit nicht das Gebäck, das wir in unseren Kirchen und Häusern heute anschneiden, sondern ein Stück von jener geistlichen Süßspeiseder Theologie, die uns der heilige Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien als wertvolles Erbe hinterlassen hat.

In einer seiner berühmten Reden, die sich«An jene, die Reichtümer anhäufen»richtet,schreibt Basilius der Große: «Ich kenne viele, die fasten, beten, ihre Sünden bereuen und so ihre aufwandslose Frömmigkeit zeigen–eine Frömmigkeit also, die sie nichts kostet–und nichts für jene tun, die wegen ihrer Not betrübt sind. Was nützen diesen Menschen alle übrigen Tugenden?». Und er fährt fort:«denn sie werden nicht ins Himmelreich kommen» und erläutert, dass wir die Güter, die in unserem Besitz sind, richtig und als Haushalterverwalten sollen und nicht ausschließlich für unsere eigenen Bedürfnisse.

Zunächst gilt es zu fragen, ob wir behaupten können, jene Frömmigkeit aufzuweisen, die der Heilige «aufwandslos»nennt. Sind das Fasten, das Gebet oder die Buße wichtige Bestandteile unseres Lebens oder in unserem Fall doch eher mechanische Abläufe, und ein äußerliches Beachten von Regeln, das uns manchmal sogar lästig ist? Basilius der Große sagt uns, dass uns,selbst wenn wir diese Tugenden aufweisen, dies nichts nützt, wenn wir uns auf diese beschränken, wenn sich also das, was wir für unsere Tugend halten, nicht auch auf unseren Mitmenschen erstreckt, insbesondere jenen, der in Not ist.

Üblicherweise finden wir, wenn wir teilen sollen, Ausreden und sagen, was ja eigentlich auch stimmt, dass wir nicht reich sind, zumindest nicht so reich, um auf irgendwelchen Ranglisten der reichsten Männer und Frauen auf der Welt zu erscheinen. Wir sind also der Meinung, dass wir nicht genügend besitzen, um auch noch mit anderen teilen zu können. Das Erstaunliche an dieser Ausrede ist, dass sie sich selbst widerlegt. Denn die Erfahrung zeigt, dass jene, die am ehesten bereit sind zu teilen, üblicherweise die sind, die weniger besitzen, selbst wenn es hin und wieder Ausnahmen gibt.

Christus selbst lehrt uns, dass das Teilennicht vom materiellen Wert oder der Quantität unserer Gabe abhängt, sondern von dem, was wir sind, ob wir also unsere Nächsten als Geschwister empfinden. Denn nur dann nehmen wir an ihrer Freude und ihrer Trauer teil und dies selbstverständlich und ohne lange nachzudenken. Anders gesagt: dann, nur dann, lieben wir sie nämlich. So lehrt uns der Herr, dass auch die Dinge, die wenig kosten, wie ein Glas Wasser, etwas zu essen oder ein Kleidungsstück, für den, der sie entbehren muss, einen unschätzbaren Wert besitzen, eben so wie ein Krankenbesuch oder ein Besuch im Gefängnis. So kann das Paradies auf Erden entstehen, wenn dies in Liebe geschieht.

Die Zeit, in der wir leben, führt uns, wie ich meine, in die Sackgasse des Individualismus und zur ausschließlichen Befriedigung unserer so genannten individuellen Bedürfnisse und Rechte und nicht mehr. Als Christen wissen wir, dass dies eine große Versuchung darstellt, die das menschliche Leben zur Hölle machen kann. Die Liebe setzt als Antriebskraft aller Dinge den anderen voraus, den Christus «der Nächste» nennt.Wir können nicht allein existieren, denn ohne die Beziehung zum Mitmenschen sind wir auch beziehungslos zu uns selbst und zu unserem eigenen Leben. Der Weg zum Reich der Himmel ist ein Weg der Koexistenz, der Solidarität und der Liebe. «Niemand liebt Gott, wenn er nicht seinen Bruder liebt. Und niemand liebt seinen Bruder, wenn er nicht Gott liebt» sagt der hl. Johannes der Theologe. Dieser Weg ist einfach und schön. Er kann einen jeden mit Freude erfüllen, ja, mit jener Freude, die einem niemand nehmen kann.

Ich richte also heute einen Appell an euch alle. Lasst uns dieses Jahr anders leben. Lasst uns 2018 mehr Menschenliebe zeigen, wie es Christus, der große Menschenfreund, tut. Er ist ja der Einzige, der uns die Kraft zu lieben schenken kann. Möge das neue Jahr gesegnet sein mit Taten des Beistands, der Solidarität und der Mitmenschlichkeit.

 

 

Bonn, am Neujahrstag 2018

 

In väterlicher Liebe

Euer Metropolit

+ Augoustinos von Deutschland

 

Μήνυμα Χριστουγέννων 2017 Μητροπολίτου Γερμανίας καὶ Ἐξάρχου Κεντρῴας Εὐρώπης Αὐγουστίνου

Ἀγαπητοί μου Χριστιανοὶ Ὀρθόδοξοι τῆς Γερμανίας!

Ὅλες οἱ ἐκκλησιαστικὲς γιορτὲς τοῦ ἔτους εἶναι καρπὸς τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ.«Ὁ Θεὸς τόσο ἀγάπησε τὸν κόσμο, ὥστε ἔστειλε τὸν μονογενῆ Του Υἱὸ γιὰ νὰ σωθεῖ ὅποιος πιστεύει σ᾽Αὐτόν». Ἐπειδὴ ὑπάρχει Αὐτός, ὁ Υἱὸςκαὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ὑπάρχει καὶ ἡ Παναγία Μητέρα Του καὶ οἱ ἅγιοι πάντες σὲ ὅλους τοὺς αἰῶνες. Γι᾽ αὐτὸν τὸν λόγο ὁ ἅγιος Ἰωάννης Χρυσόστομος ὀνομάζει τὰ Χριστούγεννα «μητρόπολη»τῶν ἑορτῶν. Ἡ γέννηση τοῦ Χριστοῦ εἶναι ἡ ἀφετηρία. Ἀπ᾽ αὐτὴν ξεκινᾶ ἡ ἐπίγεια παρουσία Του. Μιὰ πορεία ἀγάπης, ποὺ προσφέρει σὲ κάθε ἄνθρωπο, ὁ ὁποῖος ἐλεύθερα θ᾽ ἀγαπήσει τὸν Χριστό, τὴν δυνατότητα νὰ νοηματοδοτεῖ τὰ πράγματα τῆς ζωῆς καὶ νὰ μετατρέπειτὸν ἀβίωτο βίο σὲ εὐκαιρία γιὰ βίωση τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τώρα.

Ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι τὸ φῶς καὶ ἡ ζωὴ τοῦ κόσμου.Ὁ Χριστὸς γεννᾶται, γίνεται ὡς ἕνας ἀπὸ ἐμᾶς, γιὰ νὰ σχετιστοῦμε μαζί Του, νὰ ἔρθουμε σὲ κοινωνία μ᾽ Αὐτόν. Ὅποιος σχετίζεται μὲ τὴν πηγὴ τῆς ζωῆς δὲν φοβᾶται τίποτε, οὔτε καὶτὸν ἴδιο τὸν θάνατο.Ὅποιος σχετίζεται μὲ τὸ φῶς δὲν φοβᾶται τὸ ἐσωτερικὸ σκοτάδι, ποὺ κρύβει ὁ καθένας μας μέσα του. Οὔτεφοβᾶται τὸ σκοτάδι, ποὺ προσπαθεῖ ἀπ᾽ ἔξω, μὲ τὶς πολλὲς μορφὲς τῆς κακίας του, νὰ κάμψει τὸ φρόνημα καὶ νὰ σβήσει τὴν ἐλπίδα μας.

Κι ὅπως στὶς ἀνθρώπινες σχέσεις – συζυγικές, οἰκογενειακές, φιλικές, κοινωνικές –  τίποτε δὲν λειτουργεῖ, ἂν δὲν ἐργαζόμαστε γι᾽ αὐτές, ἔτσι συμβαίνει καὶ στὴν σχέση μας μὲ τὸν Θεό. Γιὰ νὰ κρατηθεῖ ἡ φλόγα τῆς ἀγάπης ζωντανή, χρειάζεται καθημερινὴ ἐργασία μὲ τὸν ἑαυτό μας, κάποτε μάλιστα καὶ ὑπέρβασή του. Εἶναι ἴσως στὴν φύση μας κάποια στιγμὴ νὰ συμβιβαζόμαστε ἢ νὰ βολευόμαστε μὲ τὴν καθημερινὴ ρουτίνα, νὰ τὰ θεωροῦμε ὅλα καὶ ὅλους γύρω μας αὐτονόητα. Ἔτσι παραμελοῦμε τὸν ἴδιο μας τὸν ἑαυτό, τοὺς ἀνθρώπους δίπλα μας, τὸν Θεό μας. Καί, κάποτε, ἀποξενωνόμαστε ἀπ᾽ αὐτοὺς ἢ τοὺς βγάζουμε ἐντελῶς ἔξω ἀπὸ τὴν ζωή μας, μένοντας ἀπελπιστικὰ μόνοι.

Παρομοίως συμβαίνει καὶ μὲ τὴν πίστη μας. Εἴμαστε μέλη τῆς Ἐκκλησίας μας, ἀλλὰ δὲν εἶναι λίγες οἱ φορὲς ποὺ ἡ σχέση καὶ ὁ σύνδεσμός μας μ᾽ αὐτήν εἶναι τυπικός, περιορίζεται δηλαδὴ συνήθως σὲ ἐξωτερικοὺς τύπους, ἀναμεμειγμένους ἀκόμη καὶ μὲ προκαταλήψεις ἢ δεισιδαιμονίες.Ἔτσι ἀφήνουμε τὴν οὐσία τῶν πραγμάτων: τὴν βίωση καὶ τὰ ἔργα τῆς ἀγάπης, τῆς συγχωρήσεως, τῆς ἀλληλεγγύης.Τελικῶς, δὲν διαφέρουμε καὶ πολὺ ἀπὸ ἐκείνους ποὺ δὲν γνώρισαν τὸν Θεό, ἀφοῦ ἡ ποιότητα τῶν μεταξύ μας σχέσεων προδίδει πολλὲς φορὲς τὴν ἀνεπαρκῆ σχέση μας μ᾽ Αὐτόν. Λέμε, συνήθως, τί ἀρνητικὸ δὲν ἔχουμε κάνει – «δὲν ἔκλεψα, δὲν σκότωσα» -, ἀλλὰ δυσκολευόμαστε, ἐνδεχομένως, νὰ ποῦμε τί θετικὸ ἔχουμε κάνει, κάτι, ἔστω καὶ τὸ ἐλάχιστο, ποὺ νὰ θυμίζει ὅτι εἴμαστε παιδιὰ τοῦ Θεοῦ τῆς ἀγάπης.

Κάθε χρόνο, ὅμως, μᾶς δίνεται ἡ εὐκαιρία μέσα στὴν Ἐκκλησία μας, βῆμα-βῆμα, ν᾽ ἀφήσουμε τὴν ἀδράνειά μας, νὰ ἐγκαταλείψουμε τὴν ἀπραξία μας καὶ ἔτσι ν᾽ ἀναθερμάνουμε τὴν ἀγάπη μας πρὸς Ἐκεῖνον ποὺ «πρῶτος μᾶς ἀγάπησε». Πρόκειται γιὰ ἕνα ταξίδι, ποὺ ξεκινᾶ ἀπὸ τὴν φάτνη τῆς Βηθλεὲμ καί, μέσῳ πολλῶν ἐνδιάμεσων σταθμῶν, φθάνει ὡς τὸν κενὸ τάφο τῆς Ἱερουσαλὴμ καὶ πέρα ἀπ᾽ αὐτόν. Συνοδεύουμε τὸν Χριστὸ κάθε μέρα, τὸν γνωρίζουμε καλύτερα, ἔτσι ὅπως οἱ μυριάδες συνάνθρωποί μας ποὺ τοὺς ὀνομάζουμε καὶ τοὺς τιμοῦμε ὡς ἁγίους Του καθημερινά. Μ᾽ αὐτὸν τὸν τρόπο ἡ κάθε γιορτὴ δὲν εἶναι πλέον μία στιγμὴ ἀνάμεσα στὶς ἄλλες, ἀλλὰ ὅλες οἱ στιγμὲς τῆς ζωῆς μας μεταβάλλονται σὲ γιορτή, σὲ ἐμπειρία τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ καὶ τῆς κοινωνίας μαςμ᾽ Αὐτόν.

Ἂς γίνουν τὰ φετινὰ Χριστούγεννα γιὰ ὅλους μας ἡ εὐκαιρία ν᾽ ἀγαπήσουμε τὸν Χριστὸ πιὸ πολύ.Ἀξίζει νὰ ζήσουμε μέσα στὴν Ἐκκλησία τὸ βάθοςκαὶ τὴν ὀμορφιὰ τῆς πίστεώς μας. Εὐλογημένα Χριστούγεννα!

 

 

Βόννη, 25 Δεκεμβρίου 2017

 

Ὁ Μητροπολίτης σας

+ ὁ Γερμανίας Αὐγουστῖνος

 

 

 

Weihnachtsbotschaft 2017

des Metropoliten von Deutschland und Exarchen von Zentraleuropa Augoustinos

 

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Liebe orthodoxe Christen in Deutschland!

Alle Feste des Kirchenjahres entspringen der Liebe Gottes. «So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einziggeborenen Sohn gesandt hat, damit der, der an ihn glaubt, gerettet werde.» Weil es ihn, den Sohn und Logos Gottes gibt, gibt es auch seine allheilige Mutter und die Heiligen aller Jahrhunderte. Deshalb kann der hl. Johannes Chrysostomus auch das Christgeburtsfest «die Mutter aller Feste» nennen. Denn die Geburt Christi ist der Ausgangspunkt. Hier beginnt seine Anwesenheit hier auf Erden. Sie ist jene fortschreitende Liebe, die jedem Menschen, der aus freien Stücken Christus liebt, die Möglichkeit gibt, seinem Leben einen Sinn zu geben und sein jeder Lebenskraft beraubtes Leben bereits jetzt zu einer Gelegenheit der Erfahrung des Reiches Gottes zu machen.

Unser Herr Jesus Christus ist das Licht und das Leben der Welt. Christus wird geboren und wird einer von uns, damit wir mit ihm in Beziehung treten und Gemeinschaft mit ihm pflegen. Wer in Beziehung tritt mit der Quelle des Lebens, fürchtet nichts, nicht einmal den Tod. Wer in Beziehung tritt mit dem Licht, fürchtet nicht mehr das Dunkel, das in uns allen ist. Und er fürchtet auch nicht das Dunkel, das uns von außen bedroht und versucht, in allen möglichen Gestalten des Bösen unseren Geist zu bezwingen und unsere Hoffnung auszulöschen.

Und so wie in den zwischenmenschlichen Beziehungen – der Ehe, der Familie, der Freundschaft oder der Gesellschaft – nichts funktioniert, wenn wir nicht daran arbeiten, so gilt das Gleiche für unsere Beziehung mit Gott. Damit die Flamme der Liebe weiter brennt, müssen wir täglich an uns arbeiten, ja sogar manchmal über uns hinausgehen. Vielleicht liegt es ja in unserer Natur, dass wir manchmal Kompromisse eingehen oder uns an die alltägliche Routine gewöhnen und dann alles und alle um uns herum für selbstverständlich erachten. Auf diese Art und Weise vernachlässigen wir uns selbst, die Menschen um uns herum, unseren Gott; und irgendwann beginnen wir, Ihnen fremd zu werden; wir schließen sie aus unserem Leben aus und sind hoffnungslos einsam.

Gleiches gilt auch für unseren Glauben.Wir sind Glieder unserer Kirche, aber nicht selten sind unsere Beziehung und unsere Verbindung zu ihr nur formal und beschränkt sich auf äußere Formen, manchmal sogar auf Vorurteile und Aberglauben. So vernachlässigen wir aber das Wesentliche, nämlich das Erleben und Ausüben der Liebe, des Verzeihens und der Solidarität. Letztendlich unterscheiden wir uns dann überhaupt nicht mehr von jenen, die Gott nie kennengelrnt haben, da die Beschaffenheit unserer Beziehung untereinander unsere mangelnde Beziehung zu Gott verrät. Häufig sagen wir, welche schlechte Tat wir nicht begangen haben – «ich habe nicht gestohlen, ich habe niemanden umgebracht» – aber können nicht sagen, welche gute Tat wir getan haben, und wenn es nur das Geringste wäre, was daran erinnern könnte, dass wir Kinder des Gottes der Liebe sind.

Jedes Jahr haben wir allerdings die Gelegenheit, in der Kirche schrittweise unsere Trägheit aufzugeben und unsere Untätigkeit zu überwinden, um so unsere Liebe zu dem, der «uns zuerst geliebt hat», wieder zu beleben. Es ist wie eine Reise, die ihren Ausgang an der Krippe von Bethlehem nimmt und uns nach vielen Zwischenstationen zum leeren Grab in Jerusalem und darüber hinaus führt. Wir begleiten Christus jeden Tag, wir lernen ihn besser kennen, so wie die unzähligen Menschen, die wir Tag für Tag als seine Heiligen ehren und verehren; auf diese Art und Weise ist jedes Fest nicht bloß ein Augenblick unter vielen, sondern alle Augenblicke unseres Lebens verwandeln sich in ein Fest, in eine Erfahrung der Liebe Gottes und unserer Gemeinschaft mit Ihm.

Möge das diesjährige Weihnachtsfest für uns alle der Anlass werden, Christus noch mehr zu lieben. Es lohnt sich, in der Kirche die Tiefe und die Schönheit unseres Glaubens zu erleben.Gesegnete Weihnachten!

 

 

Bonn, 25. Dezember 2017

Euer Metropolit

+Augoustinos von Deutschland